Как говорилось ранее, глубокий кризис европейской культуры и самого бытия европейского человечества заставил многих мыслящих людей того времени задуматься над обусловленной самим ходом истории сменой духовных ориентиров и ценностей, затрагивающей мир жизни, ощущений, ориентации индивида, т. е. само его существование.
Хайдеггер подходит к этой проблематике с феноменологических позиций, но гуссерлевская феноменология подвергается у него существенной трансформации и, по мере эволюции хайдеггеровской концепции, играет в ней, по-видимому, все менее значительную роль.
Основание всего существующего – Бытие. Все, что существует с силу бытия Хайдеггер называет сущим. Сущее включает в себя все то, что существует в мире. Противоположным понятию бытия является Ничто как возможность не существования чего-либо. С изъятием из мира всякого очевидного сущего мы все больше приближаемся к Ничто. По мнению Хайдеггера вся история философии представляет собой рассуждение о сущем, тогда как основным вопросом в действительности должно стать Бытие. В понимании Бытие состоит главная задача мысли. Поскольку мы вообще можем поставить вопрос о Бытии, постольку мы можем на него ответить.
Каждое сущее находится в промежутке между Бытием и Ничто. Поэтому смыслом его существования является временность. Всякое сущее рано или поздно исчезает.
Вместо поисков какого-то исключительного состояния экзистенции Хайдеггер решил провести феноменологическое исследование человека в его средней повседневности. Чтобы подчеркнуть значение существования, Хайдеггер дал тому типу сущего, которое мы называем человеческим существом, каково оно есть, название присутствия (Dasein). Присутствие не простое сущее, но такое сущее, которое может поставить вопрос о своем существовании. Все остальное сущее Хайдеггер определяет как неприсутствиеразмерное. Присутствие существует как «брошенное» в «мир». Оно не имеет контроля над своей самостью и полностью сформировано окружающей себя культурой. Подчеркивая важность мира, Хайдеггер назвал деятельность присутствия  бытием-в-мире. Причем дистанции между присутствием и миром не существует. Мы настолько же часть мира, насколько он часть нас самих. Присутствие без мира не имеет смысла. Присутствие придает себе смысл исходя из мира, в который оно брошено. Изменить это ситуацию присутствие не в силах, поскольку, выбирая другую жизнь, человек не изменяет тем самым своего фундаментального отношения к миру. Осознание этого и есть ужас. Единственное разрешение этой проблемы, признание факта брошенности, признание неизбежности собственной смерти  как единственной подлинно своей возможности. Такое существование Хайдеггер называет бытием-к-смерти. Взятие на себя ответственности за свою жизнь называется заботой.
Однако, вместо того, чтобы попытаться найти свое место в мире, человек считает, что весь мир существует только ради него.  Этот способ существования определяется как техника. Все сущее в мире уже заранее рассматривается как предназначенное для нашего потребления. Хайдеггер вводит особый термин для обозначения сущего, которое превращено техникой в «материал» - постав (Gechtell).
Технической установке Хайдеггер противопоставляет искусство.